Aunque relativamente consultado por los investigadores del neoplatonismo, Πρόκλου Περὶ τῆς καθ’ Ἕλληνας ἱερατικῆς τέχνης no ha suscitado ningún estudio monográfico durante casi una centuria. De ahí la suerte novedosísima del trabajo que exploramos: una oportuna edición crítica de dicho texto, flanqueada de traducción y seguida de comentario, al cuidado de Eleni Pachoumi.
Entrando en materia («Introduction», p. 1-27), Pachoumi bosqueja una sucinta biobibliografía de Proclo (Constantinopla, 412-Atenas, 485)[1] con sustento en la fuente tradicional Πρόκλος ἢ περὶ εὐδαιμονίας de Marino de Nablús. En ella destaca el magisterio de Siriano, quien le enseñó tanto a Platón, en clave mística de μυσταγωγία, como πᾶσαν θεολογίαν Ἑλληνικήν τε καὶ βαρβαρικήν: Proclo ahondaría por sí solo en el estudio τῆς Ὀρφικῆς καὶ Χαλδαϊκῆς θεολογίας. Prosigue un repaso del corpus procliano principal, incluyéndose tanto las obras transmitidas como aquellas otras, fragmentarias o perdidas, sobre tradiciones teológicas: el repertorio permite contextualizar Sobre el arte hierática en su producción filosófica y teológica. En su tentativa de vincular Περὶ τῆς ἱερατικῆς con las obras perdidas del autor, Pachoumi plantea que el texto pudiera ser un pasaje con origen en Περὶ τῶν μυθικῶν συμβόλων o en Περὶ ἀγωγῆς. No obstante, la autora aporta en su bibliografía otras hipótesis que no debió omitir: que proceda de sus Ὑπομνήματα εἰς τὰ θεοπαράδοτα λόγια o sus Περὶ μαγειῶν λόγοι[2]. Sea como fuere, ninguna de las cuatro propuestas es demostrable.
A continuación, establece la tradición manuscrita. Περὶ τῆς ἱερατικῆς subsiste en el ms. Roma, Bibl. Vallicelliana, F 20, fol. 138ʳ-140ᵛ (autógrafo de Marsilio Ficino fechable entre la década de 1460 y 1488/1489)[3] y en su apógrafo Florencia, Bibl. Medicea Laurenziana, plut. 10.32, fol. 119ʳ-121ᵛ (copiado por Pietro Candido da Portico entre 1491-1496 y 1513)[4]. Pachoumi detalla los contenidos del Vallicellianus en su parte primera —y describirá el códice tripartito (1ʳ-172ᵛ, 173ʳ-318ᵛ, 319ᵛ-357ᵛ) en «Appendix» (p. 139-145)—. Tocante al Laurentianus, colaciona lectiones (119ʳ-121ᵛ), rectifica la foliación, alista contenidos (1ʳ-174ᵛ), y evidencia que L (119ʳ-124ʳ) copió de V (138ʳ-144ʳ) una misma serie de extractos. Además, incorpora unas microbiobibliografías de Marsilio Ficino, con ponderación de su labor traductora de (neo)platónicos griegos, y del menos célebre Pietro Candido da Portico[5].
En relación a la historia moderna del texto Pachoumi jalona los siguientes hitos: a) se publica la traducción latina «Opus Procli de sacrificio, interprete Marsilio Ficino Florentino» en Index eorum, quae hoc in libro habentur. Iamblichus de mysteriis Aegyptiorum […], Venetiis, in aedibus Aldi, M.III.D. —pero en el propio index, constatamos, el título se amplía a «Proclus de sacrificio & magia», estándar en impresiones venideras[6]: según la perspectiva etic renacentista, el opúsculo versa sobre ‘magia’, noción en rigor ajena al texto—; b) Kroll[7] divulga la traslación latina en 1901; c) la edición crítica del inesperado original griego, de Bidez[8], aparece en 1928. A las traducciones por ella citadas de Taylor (del texto latino), Festugière y Copenhaver[9], pueden sumarse las silenciadas de Bremond (pionera del griego), Faraggiana di Sarzana y Neri[10]. En otro orden, aunque Περὶ τῆς ἱερατικῆς no parece haber generado recientemente estudio académico alguno[11], sí existen autorizadas opiniones de especialistas, consignados en su bibliografía, que, de haberse escudriñado, habrían orientado las pesquisas en una mejor dirección. Baste la de Lewy:
The Neoplatonists regarded the practices of the Chaldaean theurgists as one of the “hieratic” methods, but not as the only one. It is true that Psellus called Julian the Theurgist the founder of the “hieratic art”, but it is probable that in this statement he went beyond his source; for Proclus considers both the “hieratic art” and “theurgy” as disciplines belonging to the same genus and accordingly differentiates between them[12].
Al contrario, Pachoumi asume el prejuicio, hoy día extendido, según el cual «the hieratic art is the theurgic art» («Preface», p. ix). Según entendemos[13], ἱερατική y θεουργία no son voces semánticamente sinónimas y automáticamente intercambiables: la una es tradición née dans le milieu égyptien; la otra, ἐν τοῖς Χαλδαικοῖς λογίοις, conjeturalmente de origen sirio.
Finalmente, Pachoumi discute el origen del titulus manuscrito Πρόκλου Περὶ τῆς καθ’ Ἕλληνας ἱερατικῆς τέχνης: a su juicio, «καθ’ Ἕλληνας […] might have been a later addition by Ficino, or someone between him and Proclus, or even, though less probable, by Proclus» (p. 26). El texto pseliano conforme al cual ὁ λέων τὸν ἀλεκτρυόνα ὑπέσταλται, en alusión a Περὶ τῆς ἱερατικῆς 4.9, favorece la conjetura de que Miguel Pselo (1018-1078/1081?) pudo ser el extractor: pero Pachoumi expresa circunspección. Como a Περὶ τῆς ἱερατικῆς siguen cinco extractos de la Εὐαγγελικὴ προπαρασκευή de Eusebio de Cesarea (V, fol. 141ʳ-144ʳ), Pachoumi infiere convincentemente que el opúsculo procliano podría ser «similarly an extract» (p. 25). Tampoco parece casual —observamos— que lo preceda la Ἀβάμμωνος διδασκάλου ἀπόκρισις (1ʳ-136ᵛ): en De mysteriis Jámblico ya trató la ἱερατική.
Sigue el trabajo nuclear de edición y traducción («Text and translation», p. 30-37). En páginas opuestas, el texto griego aparece en caras pares y la versión inglesa en impares. Las lectiones de Pachoumi coinciden plenamente con las de Bidez, con la salvedad de que prescinde (3.5) del artículo añadido —justificadamente, creemos— por éste: <τὰς> γένυς ἢ τὰ χείλη. Su división del texto en siete secciones difiere en que fija inicios de párrafo en οὕτω μεστὰ πάντα θεῶν (4.1) y ἔστι δὲ ὅτε (6.1), aunando θαλάττιον ὕδωρ. Διὰ μὲν (6.5) en una misma sección. La coma en θαυμαστόν, ὅπως (4.7) no afecta al sentido. No hallamos más divergencias. En cuanto al aparato crítico, deberían haberse registrado todas las lectiones antes alistadas (p. 17): amén de enmiendas —incluidas— variantes gráficas (2.10 νοείσθω V : νοείσθη L ‖ 3.13 ἀφιέντα V : ἀφιόντι L) y coincidencias reseñables. En 3.5 omite: <τὰς> γένυς add. Bidez. Su mayor aportación editorial: incorpora los marginalia latina Ficini (V, fol. 138ʳ-140ᵛ), incompletos en Bidez, así como las adiciones supralineales manuscritas. La edición prescinde de aparato de loci similes.
En la traducción afloran interpretaciones mejorables: καθ’ Ἕλληνας no sería tanto «according to the Greeks» (enfoque emic) sino más bien «according to the pagans» (enfoque etic) —conforme a lo planteado (p. 26)—; τὰ πρώτιστα, no «the first» sino «the very first»; τὸ ἡλιοτρόπιον ᾧ ἔστιν εὔλυτον, τούτῳ κινεῖται, no «the heliotrope is also moving toward that to which it easily opens», sino «the heliotrope is moved by the one to whom it yields»; τῶν σειρῶν ὅλων, no «of all the chains» sino «of the whole series»; τὰ μὲν ἄλλοις, τὰ δὲ ἄλλοις προσάγοντες τῶν οὐρανίων, no «attributing some of the heavenly things to one set of objects […]» sino «attributing certain things from here below to certain of the celestials […]»; πρωτουργοῖς, no «primary» sino «prime-efficient».
Los comentarios ocupan la mayor parte del volumen («Commentary», p. 38-137), se distribuyen siguiendo las secciones del texto griego, y se centran mayormente en los asuntos anunciados en los epígrafes siguientes:
- Hieratic art-theurgy, teletai and invocations, sympathy, heliotropes and luminaries
- The stages of the hieratic/theurgic art
- The lotus, the sun, and the stones
- Lions and cocks, systaseis and symbols
- Mixing, one and many, Helios, statues and synthēmata
- Direct revelations/epiphanies of the gods, purification rituals and the empyrean power
- Energeia
Por restricción de espacio no cabe glosar aquí tales secciones, apartado por apartado, sino tan sólo esbozar unas observaciones generales.
En las obras de Proclo bullen ideas similares a las de Περὶ τῆς ἱερατικῆς: circunstancia que no sólo es aprovechada para ilustrar acertadamente las partes del extracto sino también evidencia que la tradicional atribución del escrito a Proclo —nunca cuestionada por Pachoumi— es fidedigna. Entre las fuentes citadas, proclianas aparte, predominan los Papyri Graecae Magicae, los tratados de Jámblico y los Oracula Chaldaica. Básicamente, los comentarios se exponen mediante la yuxtaposición de testimonia sobre un mismo tema, sea traducidos sea parafraseados junto a sus respectivos originales griegos, parentéticos. Pero al seleccionarse los loci similes parecieran extraerse de aquí y de allá sin un método crítico claro, revolviéndose incluso textos entre los que no existió un vínculo histórico: así, cuando se relaciona el asunto de περιρραίνοντες θαλάττῃ (6.7) con «water purification rituals in Sumerian religion» (p. 132-133). Al combinarse las fuentes antiguas no se distinguen cronologías, ámbitos geográficos, relaciones filogenéticas, influencias, paralelismos, ni se estratifican pues niveles interpretativos. Además, tras dogmatizar que «the hieratic art is the theurgic art, theurgy, the art of the theurgic union with the divine» (p. 40), Pachoumi ajusta sus comentarios a esta visión simplificada. Antes de emitir tal aseveración, habría debido hacer un análisis mínimo de semántica diacrónica de las voces ἱερατική y θεουργία. Por justificación aduce un sofisma no exento de candor: «Whenever Proclus uses the term hieratic(-s), he does not use the term theurgy(-ist) in the same passage» (p. 40). De ahí su pasmo ante la «only one exception» —cuyo examen soslaya— en que Proclo alude simultáneamente a τὴν ἱερατικὴν ὅλην y τὰ ἔργα τῶν θεουργῶν (In R. I, 37.11-12).
Respecto a la documentación («Bibliography», p. 139-176), flagrantes omisiones sugieren que en ocasiones se consultó con precipitación: Pachoumi ignora la edición crítica «Proculi opusculum de sacrificio interprete Marsilio Ficino Florentino» de Copenhaver (mss. Florencia, Bibl. Medicea Laurenziana, plut. 82.15, fol. l26ᵛ-128ᵛ y Strozzi 97, fol. 147ᵛ-151ᵛ)[14], la susodicha traducción de Faraggiana, o la ilustrativa definición de ἱερατική de Festugière[15]. También desconcierta que no la organice en primary y secondary sources: bajo «Other bibliography» entremezcla ediciones, traducciones, estudios. Al alistar las obras griegas en orden alfabético por autores responsables —editores y traductores—, obliga a quien pretende localizar cualquier fuente a trashojar con resignación hasta topársela entre las líneas.
Cierran el volumen (p. 177-200) «Index of Greek words» —sin separarse las voces atestiguadas en Περὶ τῆς ἱερατικῆς del resto—, «Index of ancient sources», e «Index of names and subjects».
En síntesis, la exploración nos deja un regusto intelectual de agridulces claroscuros. La edición crítica fija el texto griego de manera seguramente definitiva, validando indirectamente la vigencia del texto antecedente de Bidez; el comentario homogeneiza ἱερατική y θεουργία, desdibujando ambas nociones, desorientando al lector, confundiéndolo.
En todo caso, convenimos:
If the truth is beyond our grasp, the errors of to-morrow are still to be preferred to the errors of yesterday; for error in the sciences is only another name for the progressive approximation to truth[16].
Notes
[1] Vid. Concetta Luna, Alain-Philippe Segonds & Gerhard Endress, «292 Proclus de Lycie», Dictionnaire des philosophes antiques. Vb, Richard Goulet (dir.), Paris, 2012, p. 1546-1674.
[2] DPhA Vb, p. 1607-1608.
[4] Reproducción digital. Cf. Pinakes.
[5] El equívoco según el cual éste «printed the Souda Lexicon in Milan (1499)» (p. 19) deriva de su fuente Dizionario biografico degli italiani: el responsable fue Demetrio Calcondiles (Ada Adler, Suidae lexicon. Pars V, Leipzig, 2001, p. 277). Petrus Candidus poseyó dos Suidas: un ejemplar de 1499 y el incunable Florencia, Bibl. Marucelliana, Inc. R.a.232M (David Speranzi, «Praeclara librorum suppellectilis: Cretan manuscripts in Pietro da Portico’s library», Teachers, students, and schools of Greek in the Renaissance, Federica Ciccolella & Luigi Silvano [ed.], Leiden-Boston, 2017, p. 155-212).
[6] E.g. Iamblichus, De mysteriis […]. Proclus, In Platonicum Alcibiadem de anima, atque daemone. Idem, De sacrificio et magia, Lugduni, apud Ioan[nem] Tornaesium, M.D.LXX., p. 274-280.
[7] Guilelmus Kroll, Analecta Graeca, Greifswald, 1901, p. 5-14: 6-11 («Opus Procli de sacrificio et magia: interprete Marsilio Ficino Florentino»).
[8] «Proclus, Sur l’art hiératique», Catalogue des manuscrits alchimiques grecs. VI, Michel Psellus […] par Joseph Bidez, Bruxelles, 1928, p. 139-151: 148-151.
[9] Thomas Taylor, «Proclus, upon sacrifice and magic», The mystical initiations. Or, Hymns of Orpheus, London, 1787, p. 74-83 (reimpr. Thomas Taylor the Platonist. Selected writings, Kathleen Raine & George Harper [ed.], Princeton NJ, 2019, p. 194-197); André-Jean Festugière, La révélation d’Hermès Trismégiste. I, L’astrologie et les sciences occultes, Paris, 1950², p. 134-136; Brian Copenhaver, «Hermes Trismegistus, Proclus, and the question of a philosophy of magic in the Renaissance», Hermeticism and the Renaissance, Ingrid Merkel & Allen Debus (ed.), Washington-London-Toronto, 1988, p. 79-110: 103-105.
[10] André Bremond, «Notes et documents sur la religion néo-platonicienne», Recherches de science religieuse 23/1 (1933) 102-112: 102-106 («I. – Texte récemment édité de Proclus “Sur l’art hiératique des Grecs”»); Proclo Licio Diadoco, I manuali […]. I testi magico-teurgici […], trad., pref., note e indici di Chiara Faraggiana di Sarzana […], Milano, 1985, p. 239-244; André-Jean Festugière, La rivelazione di Ermete Trismegisto. I, L’astrologia e le scienze occulte, a cura di Moreno Neri, Milano-Udine, 2019, p. 163-166 («Sull’arte ieratica»).
[11] Lo trata tangencialmemte Todd Krulak, «Philosophy, ἱερατική, and the Damascian dichotomy: pursuing the Bacchic ideal in the sixth-centuty Academy», GRBS 57 (2017) 454-481. Cf. Pieter D’Hoine et al., «Proclus bibliography: covering the years 1990-2021».
[12] Hans Lewy, Chaldaean Oracles and theurgy, Michel Tardieu (ed.), Paris, 2011³, p. 464. Cf. Anne Sheppard, «Proclus’ attitude to theurgy», CQ 32/1 (1982) 212-224; Krulak, op. cit., p. 456.
[13] En La teúrgia de los Oráculos Caldeos (Universidad de Granada, 2011) dilucidamos las voces θεοσοφία, ἱερατική (p. 344-354), ἱερουργία, μυσταγωγία y τελεστική como sinónimos ocasionales de θεουργία.
[14] Copenhaver, op. cit., p. 106-109.
[15] Festugière, op. cit., p. 133-134 (trad. it. p. 163).
[16] Eric Dodds, The Greeks and the irrational, Berkeley, 1951, p. v. Cf. Arist., Metaph. 993a.30-993b.14 Ross.